毛皮と人間の自己道徳の救済を拒絶する。

人間は常に「万物の霊長」と自負しています。だから、常に傲慢に「万物はすべて私に用意されている」と考えて、私を自在に駆使して、私の無限の欲求を満足させます。

現代とともに

もし人類が宇宙にいる位置を正せないならば、地球は人類の周りを回るだけではなく、すべての生物の地球であることをはっきりと認識し、人間の自然に対する破壊的な開発と利用を効果的に阻止するための措置をとります。

老子は曰く、「天地不仁、万物を犬とする」。

荀子曰く、「天行には常があり、尭のために貯蓄しない。

これに応じて則吉を治し、乱をもって凶を制す。」

天地は非情だが、万物を平等に見る。

生命の存続のために、人類は他の種を利用して衣食住などの各方面の需要を満たすことが避けられない。

しかし、人類は自然の開発と利用に対して人間の基本的な需要を満足させることを度として、基本的な需要が満足された後で、無節操に自然に求めるならば、それは貪欲に近いです。

動物家族の一員としての人類は、食物連鎖の中で非常に特殊な位置にあり、動植物の種類と方式を利用して他のあらゆる種類に比べられない。

だからこそ、人間の行動は自然の秩序を乱し、生態のバランスを崩しかねない。

農耕や漁猟の時代には、食物と保温のために、人間はもちろん動物を殺すことができましたが、このような漁獲の規模は往々にして限られています。生態のバランスが取れる範囲内で、その上、人間は動植物の生長に対する環境の破壊も非常に限られています。

「淮南子·主術訓」：「涸れずに漁をし、林を焼かずに狩ります。」

数千年前の昔の人は非常に健康な生態保護意識を持っています。

工業革命以来、人類は自然に対して無節操な開発の利用の時代に歩み入って、そしてこのために極めて大きい環境と生態の代価を払って、そのため、環境と生態保護と“持続可能な発展”の問題はやっと次第に人類の議事の程に言及しました。

今では、人間が生産している各種の代替製品はすでに大部分を満たすことができました。これまでは野生の動植物でなければ満足できない需要があります。

もし動物を飼育するならばすでに完全に人類の蛋白質と皮革の製品に対する需要を満たすことができて、その以外の環境と生態の破壊を代価にする需要は満たして、道徳的ではありませんと見なすべきです。

大きな程度では、動物に対する態度は社会文明程度の重要な物差しと見なすことができる。

栄養のための殺生でも、文明人は死んだ動物に対してある程度の後ろめたさと哀れみの気持ちを抱いている。

昔の人は「君子は料理に遠き」と言っていました。つまりこの意味です。

このような生命に対する尊重こそ、地球の生態バランスと人間と自然の古典的調和を維持しています。

人間道徳の最低ラインは、他人（または「他者」）を故意に傷つけないことであり、特に自分の快楽を他人や「他者」の苦痛の上に築けないことである。

多くの毛皮製品は飼育動物から来ていますが、今の時代には、毛皮の製造と使用は不道徳です。

まず、大量に生産された代替製品はすでに完全に人間の保温や美観の必要を満たしています。つまり、人間の基本的な需要を満たすためには、毛皮の使用は必要ありません。

しかし、多くの人が皮や草を高贵やモダンなシンボルとして见ています。毛皮を着た制品は身分やファッションの象徴だと思っていますが、必ずしもそうではありません。

記号の意味は人為的に構成され、任意性と不確実性を持つからである。

坊主頭が必ずしもお坊さんや囚人とは限らないように、毛皮を着ているのは貴婦人とは限りません。

本当の楽しみと幸せは心に求めなければならない。心に自信があり、円満自足の人にとって、何を着ても、身分を損なうことはない。乞食のように着ても、自分は皇帝だと思う。

この意味では、草は実は虚栄、利己的、心が弱い、さらに残忍と冷たいシンボルです。

第二に、毛皮の質を確保するために、毛皮の生産は動物に対する残忍な虐殺の上に成り立っています。

統計によると、毛皮のコートを作るために必要な動物の数は、キツネの15-20匹、ミンクの60-80匹、タヌキの27-30匹、カワウソの10-12、リスの60-100です。このような不必要な殺戮を代価に、ある個人の無節操な私欲を満たすことは、重大な道徳的罪と言わざるを得ません。

生命に対する尊重が欠けている民族は堕落した民族であり、生命に対する尊重が欠けている人は邪悪な人である。

アルノー？グルーンの言葉のように、「私たちは思いやりを失った。その原因は私たち自身の心の痛みとのつながりを失ったからです。」

動物の痛みに乏しい人は他人の痛みを感じられないし、自分の痛みも感じられないので、他人を傷つけやすいです。

それだけではなく、動物を虐待したり殺したりする者に対する我慢も大きな道徳的コストがかかります。

マーティン・ルーサーキングによると、社会最大の悲劇は悪人の暴威ではなく、善人の過度な沈黙だという。

このようなことは忍耐の沈黙が悪人の気炎を助長し、個人の生存環境がさらに悪化することを意味するからです。

ある意味、環境としての他者は人間の身体の延長であり、ひいては人間の身体そのものであり、世界全体が巨大な有機体、あるいは「超生命体」と見なされるからである。

人類の個人が「他者」に対してしたことは、結局は自分や自分の子孫に反映される。

だから、「他者」を傷つけることは、「他者」の手を借りて自分を傷つけることと同じである。

逆に「他」を善処することは、自分を善処することになる。

動物を保護するということは、人間の生存環境と人間自身を守るということです。

大きな程度では、動物に優しく、「毛皮を拒否する」ということは、人間の肉体的生命の救済であり、また人間の道徳的生命の救済でもあります。人間は必ずこのような「生態道徳」の中から利益を得ます。

このような「調和共生」の理念を核心とする道徳は生産性があり、人間が限られた自然資源に対して不適切な開発と利用を減少させ、人と人の間の取引コストを低減させ、人間の有用な精力の消耗を回避し、より多くの資源を生産性のある分野に投入させることができるからです。

生命の倫理学は、協力が競争より重要だと教えています。人間のゲームは多くの場合、ゼロとゲームと負とゲームとは限らないです。適切に処理すれば、完全に正とゲームになります。協力は競争より多くを得られます。協力はより効果的な競争手段と生存戦略です。

人と動植物を含む自然との関係をどう処理するかは、人類の将来の展望にかかわる。

人間が自己救済を行う唯一の道は、生命を尊重し、他人を善処することです。